Ursula K. Le Guin vysvětluje, jak vybudovat nový druh utopie

Neustále píšeme dystopie místo toho, abychom si představovali lepší svět - možná to, co potřebujeme, je rovnováha

Autor: Ursula K. Le Guin

To jsou některé myšlenky na utopii a dystopii. Stará, hrubá Dobrá místa byla kompenzační vizí, jak ovládat to, co nemůžete ovládat, a mít to, co jste tu a teď neměli - řádné, klidné nebe; ráj hodin; koláč na obloze. Cesta k nim byla jasná, ale drastická. Zemřel jsi.

Sekulární a intelektuální konstrukt Thomase Moree byl stále výrazem touhy po něčem, co tady a teď postrádá - racionální lidská kontrola nad lidským životem - ale jeho dobré místo bylo výslovně bez místa. Pouze v hlavě. Plán bez staveniště.

Od té doby se utopie nenacházela v posmrtném životě, ale právě mimo mapu, přes oceán, přes hory, v budoucnu na jiné planetě, která je obývatelná, ale nedosažitelná jinde.

Každá utopie od Utopie byla také, jasně nebo nejasně, vlastně nebo možná, podle úsudku autora nebo čtenáře, dobrým i špatným místem. Každá eutopie obsahuje dystopii, každá dystopie obsahuje eutopii.

V symbolu yang-jin každá polovina v sobě obsahuje část druhé, což znamená jejich úplnou vzájemnou závislost a kontinuální zaměnitelnost. Obrázek je statický, ale každá polovina obsahuje semeno transformace. Symbol nepředstavuje stázi, ale proces.

Může být užitečné myslet na utopii, pokud jde o tento čínský symbol s dlouhou životností, zejména pokud je člověk ochoten vzdát se obvyklého maskulinistického předpokladu, že jang je lepší než jin, a místo toho považovat vzájemnou závislost a zaměnitelnost těchto dvou za základní rys symbolu.

Yang je mužský, jasný, suchý, tvrdý, aktivní, pronikavý. Yin je ženský, tmavý, mokrý, snadný, vnímavý, obsahující. Yang je kontrola, přijetí jin. Jsou to velké a stejné síly; ani jeden nemůže existovat sám a každý z nich se vždy stává druhým.

Utopie i dystopie jsou často enklávou maximální kontroly obklopené divočinou - jako v Butlerově Erewhonu, E. M. Forsterovi „The Machine Stops“ a Yevgeny Zamyatin's We.

Dobří občané utopie považují divočinu za nebezpečnou, nepřátelskou, neživou; pro dobrodružného nebo vzpurného dystopiana představuje změnu a svobodu. V tomto vidím příklady zaměnitelnosti jangů a jinů: temné tajemné divočiny obklopující jasné a bezpečné místo, špatná místa - která se pak stanou dobrým místem, jasná, otevřená budoucnost obklopující
temné, uzavřené vězení. . . Nebo naopak.

V poslední polovině století se tento vzorec opakoval snad až do vyčerpání, variace na téma se stávaly stále více předvídatelnými, nebo pouze libovolnými.

Pozoruhodné výjimky ze vzoru jsou Huxleyův statečný nový svět, eudystopie, ve které byla divočina zredukována na enklávu tak zcela ovládanou intenzivně kontrolovaným světovým státem jangů, že jakákoli naděje na její svobodu nebo změnu je iluzorní; a Orwellova 1984, čistá dystopie, ve které byl yinový prvek jangem zcela odstraněn, objevuje se pouze v receptivní poslušnosti ovládaných hmot a jako manipulované bludy divočiny a svobody.

Yang, vládce, se vždy snaží popřít svou závislost na jin. Huxley a Orwell nekompromisně prezentují výsledek úspěšného popření. Prostřednictvím psychologické a politické kontroly dosáhly tyto dystopie nestabilní stáze, která neumožňuje žádné změny. Rovnováha je nehybná: jedna strana nahoru, druhá dolů. Všechno je jang navždy.

Kde je jinová dystopie? Je to snad v post-holokaustových příbězích a hrůzostračné fikci s hanebnými stády zombie, stále více populárními vizemi sociálního zhroucení, úplnou ztrátou kontroly - chaosem a starou nocí?

Kde je jinová dystopie? Je to snad ve stále populárnější vizi sociálního zhroucení, úplné ztráty kontroly - chaosu a staré noci?

Yang vnímá jin jen jako negativní, podřadný, špatný a yang vždy dostal poslední slovo. Ale poslední slovo neexistuje.

V současné době se zdá, že píšeme pouze dystopie. Možná, abychom mohli napsat utopii, musíme myslet jinam. Snažil jsem se napsat jeden do Always Coming Home. Podařilo se mi?

Je jinová utopie v rozporu, protože všechny známé utopie se spoléhají na kontrolu, aby je fungovaly, a jin nekontroluje? Přesto je to skvělá síla. Jak to funguje?

Můžu jen hádat. Domnívám se, že druh myšlení, které konečně začneme dělat o tom, jak změnit cíle lidské nadvlády a neomezeného růstu na cíle lidské přizpůsobivosti a dlouhodobého přežití, je posun od jangu k jinu, a tak zahrnuje přijetí nestálosti a nedokonalosti, trpělivosti s nejistotou a provizorností, přátelství s vodou, temnotou a zemí.

Výňatek ze ŽÁDNÉHO ČASU NA VÝHRADU: Přemýšlení o tom, na čem záleží Ursula K. Le Guin. Copyright © 2017 Ursula K. Le Guin. Přetištěno se svolením vydavatelství Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. Všechna práva vyhrazena.